En Mauritanie, une Danse Féminine de la Liberté
Les soirées de danse banja entièrement féminines sont peut-être la seule opportunité pour certaines femmes de l'État saharien d'échapper à leur oppression et à leur extrême pauvreté
Un grand tambour enveloppé de cuir des deux côtés, un ou deux bidons d'huile vides, de merveilleuses voix féminines et des mouvements de danse sauvages et souples sont les caractéristiques de la danse banja (ou bunjee) pratiquée par les femmes mauritaniennes. Le tambourinement rapide et frénétique des femmes, vêtues d'une grande étoffe colorée qui recouvre tout leur corps, dicte le rythme de la danse.
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Les mouvements et la musique – qui rappellent parfois le hip-hop, parfois le rap – et les paroles (surtout en arabe, mais aussi en berbère) racontent les problèmes quotidiens, les nombreuses tâches des femmes, leur amour ou leur haine de leurs maris et, parfois, le statut des femmes dans ce pays dominé par le Sahara.
Dans leurs rares interviews dans les journaux, les membres de la troupe de banja disent que la danse est peut-être le seul exutoire qui leur offre un sentiment de liberté. Ces soirées ont lieu chez les femmes ; seules les femmes – généralement âgées de plus de 40 ans – sont autorisées à participer. Il est totalement interdit aux hommes d'y participer, même en tant que spectateurs.
"C'est une soirée de danse de femmes, pour les femmes", a récemment déclaré une participante, la qualifiant de "soirée libératrice dans laquelle on peut s'amuser sans la surveillance d'un homme".
Le phénomène n'est pas nouveau mais ce n'est pas un événement folklorique standard : c'est une innovation féministe qui aiguise les talents des femmes impliquées qui écrivent la musique et les paroles. Et ils ne se contentent pas de danser et de chanter lors de telles soirées : ils échangent également des idées et des opinions, donnent et reçoivent des conseils et nouent de nouvelles amitiés.
C'est aussi un gagne-pain pour certaines femmes. En échange de l'organisation d'une telle soirée ou de la composition musicale, les femmes sont rémunérées. Les troupes de banja se produisent également lors de mariages et autres fêtes de famille, pour lesquelles elles reçoivent entre 90 $ et 120 $ par soirée, selon le nombre de chanteurs participants.
La Mauritanie est un pays pauvre. Selon le Fonds monétaire international, le revenu moyen par habitant est d'environ 4 500 dollars par an en termes de parité de pouvoir d'achat (contre 37 000 dollars en Israël). Quelque 20 % de ses 4,3 millions d'habitants vivent en dessous du seuil de pauvreté, la moitié des travailleurs vivant de l'agriculture. Le régime autoritaire est dirigé par le président Mohamed Ould Abdel Aziz, qui a pris le pouvoir lors d'un coup d'État en 2008 et a ensuite remporté les élections nationales en 2014. Il s'agit d'une société tribale traditionnelle et, selon les estimations, environ 20 % de ses citoyens sont des esclaves.
Le mois dernier, le quotidien britannique The Guardian a publié un reportage photo sur les conditions d'esclavage en Mauritanie. Il décrivait les terribles conditions de vie d'hommes et de femmes qui sont liés à des propriétaires de fermes et de maisons et qui ne sont pas autorisés à trouver une autre source de revenus.
Bien que le pays soit signataire de la Convention des Nations Unies sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes - selon laquelle les femmes doivent constituer 20 % de la liste des candidats aux élections dans les villes et au parlement, et les enfants âgés de 6 à 14 ans doivent avoir accès à l'éducation - la Mauritanie continue d'appliquer la charia (loi islamique) en ce qui concerne le statut des femmes et les relations conjugales.
L'âge officiel du mariage est de 18 ans, mais les filles plus jeunes peuvent être mariées avec le consentement parental ; et les femmes ne peuvent pas transférer la citoyenneté à leurs enfants. La loi interdit également l'avortement, alors que l'excision est un phénomène courant. De nombreuses filles abandonnent l'école à 12 ans pour aller travailler ou se préparer à la vie conjugale. Et même s'ils terminent leurs études secondaires et poursuivent des études universitaires, de nombreux postes dans la fonction publique leur sont fermés. Dans une telle situation, les soirées dansantes bemdjé sont devenues une opportunité de libération, permettant aux femmes de survivre à leur vie difficile.
Si en Mauritanie les danses féminines servent de plateforme de protestation et de libération, le statut des groupes de danse féminine musulmane en Egypte est totalement différent.
Il y a environ 25 ans, un groupe de femmes appelé Saba (jeune femme) a fait irruption dans la sphère publique en Égypte, se spécialisant dans les reprises arabes de musique occidentale familière. Aujourd'hui, il existe au moins 100 groupes de danse féminins en Égypte. Leurs membres portent un hijab (foulard) et parfois un niqab (un couvre-chef où seuls les yeux sont visibles).
Contrairement aux femmes mauritaniennes, les danseuses et chanteuses égyptiennes s'accompagnent d'instruments modernes comme les guitares électriques et les claviers ; leurs vêtements sont brillants et scintillants, leur tête couvre de rouge vif ou d'autres couleurs fortes, et leurs mouvements de main sont similaires à ceux des rappeurs. Mais le contenu reste traditionnel et religieux.
L'une des publicités d'un groupe, Young Women of Islam, comportait le message suivant : « Votre joie est plus douce lorsque vous obéissez à Dieu ». Le groupe se produit dans des salles, des hôtels et des maisons privées, ainsi que lors de cérémonies au henné, et la publicité comprend une photo d'une jeune femme portant un niqab blanc avec ses paumes en position de prière.
Sur la page Facebook du groupe, ses membres sont vus dans des lieux de luxe, certains arborant des smartphones. Un utilisateur de Facebook a demandé pourquoi il n'y avait pas d'hommes dans ces groupes. Aucune réponse n'a été donnée.
Ces groupes de femmes sont devenus à la mode lors des mariages des classes religieuses aisées, qui considèrent la danse du ventre comme un péché terrible mais approuvent la danse par des femmes couvertes. Mais dans toutes ces représentations, il n'y a pas de critique du gouvernement ni de protestation contre la situation des femmes égyptiennes.
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